庄子看到了鱼儿的快乐，那鱼儿是否也会悲伤？

　　《庄子》中有非常出名的一段“子非鱼”的典故。人们都乐于欣赏庄子的辩论水平，却忘记要解释两个问题：其一、庄子能否知道鱼的快乐？其二、鱼是否真的快乐？

　　庄子说鱼儿的出游是从容的，理应非常快乐。可他又怎么知道鱼儿没有离别、哀伤呢？所以说，鱼儿是否快乐，只是庄子的看法罢了。鱼儿并不能说话，它自身的忧乐，我们无从知晓，庄子说鱼儿快乐，其实只是庄子的快乐在鱼身上的折射罢了。如果观察者是忧伤的，恐怕就会发出“感时花溅泪，恨别鸟惊心”的感叹吧。所以王国维说：“一切景语皆情语”是也。

　　《关尹子》曰：“物我交心生，两物摩火生。不可谓之在我，不可谓之在彼。不可谓之非我，不可谓之非彼。执而我别之，则愚。”观察外物而产生一种感觉，我们可以称之为审美。这种美的产生，是主观和客观交融的产物。好比小院里的一株梅花，在雪月之下，清辉幽香。诗人见之自然生发无限之诗意，而老农见之，其思绪又将不同也。所以关尹子说：“不在我，不在彼也。”庄子看鱼儿，而觉得鱼儿快乐，其实也是庄子在这个时候，见到鱼儿的思绪，既是鱼儿的快乐，也是庄子的快乐也。

　　庄子曾经梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也；等到醒来，则蓬蓬然周也。《幽梦影》认为，庄子梦为蝴蝶，是庄子之幸也；蝴蝶之梦为庄子，是蝴蝶之不幸也。然而，《庄子？齐物论》本意在于泯灭我与蝴蝶之分，营造一种物我齐同的境界。而《幽梦影》则刻意区分蝴蝶与庄周。所以两家是不同的境界，庄子是无我之境界，《幽梦影》是有我之境界。一种是道家的审美，一种是儒家的审美。同样是美学境界，庄子的无我境界则具有精神超脱的意义。

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　　李泽厚《华夏美学》云：“鱼的从容出游的运动形态由于与人的情感运动状态有同构照应关系。使人产生了移情现象，才觉得鱼之乐。其实这并非鱼之乐，而是人之乐。人之乐通过鱼之乐而呈现，人的乐即存在于鱼之乐之中。所以它并不是一个认识论的逻辑问题，而是人的情感对象化和对象情感化，泛心理化的问题。庄子把这个非逻辑方面突出来了。而且突出的又不止是这种心理情感的同构对应，庄子还总是把这种对应泯灭，使鱼与人、物与己、醒与梦、蝴蝶与庄周，完全失去界限。‘梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没乎渊。不知今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造适当不及笑、献笑不及排、安排而去化，乃入于廖天一。’这种不知梦醒、物我、主客而与道同一的境界，便是最适意不过的了。它是最高的快乐，也即是真正的自由。”

　　陈碧虚注云：“在我逍遥，则见鱼之容与。惠子以人鱼为异，故兴难辞，是失齐物之旨。惠不知庄，是故然矣。庄不知鱼，理岂然哉？寻惠子本问安知鱼乐之句，是惠不知鱼而问庄也。是以儵鱼游泳从容者，唯庄知其乐乎濠上也！盖谓鱼乐与人乐虽异，其于逍遥一也。”

　　道家思想涵盖哲学、养生、美学等领域。学道之士，若能领略无我之境界，那么他的诗词、书法，或者是其他艺术的造诣，一定会有不同于俗流的地方。须知，一切皆与道相通。学道之士，若能领略无我之境界，则可以与之言道矣！

　　那么，还是最初的问题：你觉得鱼儿会快乐或悲伤吗？