无条件的爱，才能真正满足我们、治愈一切

       爱一个人是条捷径，令我们得以了解成为另一个人是何种感觉。

　　唯有爱，才能真正抵达另一个人。

　　爱，是一个人成长的动力，一切成长的改变都是为了与所爱——合二为一。

　　雅克·拉康说，母爱的合一动力，来自原初诞生失落所产生的重回一元的冲动。

　　男女之爱的合一动力，来自性。而爱情，诞生在性的外围。

　　亲情和友情之爱，分别是某种程度的“共生”和亲密需求。

　　至于大爱、仁爱、博爱等，这些抽象的爱，基于人类社会共生的需求或权力的利益。抽象概念之爱本身并不具有经验合法性，对个体的意义需要用每一个体的具体感受来验证。抽象之爱需要人类的同理心才能达成。

　　本文所谈论 是具体的爱，从个体心灵感受出发的爱。

　　爱，是无条件的给予——这是一个哲学、宗教与心理学的共识概念。这也是一个纯粹爱的定义。

　　爱是无条件的给予，只有神圣之爱才会有概念上的100%。“神圣之爱”即“绝对之爱”或称之为“上帝之爱”、“存在之爱”。

　　绝对无条件的爱，需要无自我。爱与自我，在宗教上是一对相反的概念。

　　然而，人在世生存，自我是必由之路， 也是必须的生存工具。

　　人的自我总是渴望极致的100%无条件之爱，渴望毫无保留的爱。但这是注定无法满足的——

　　由于自我的局限性，世俗人的爱都是有条件的，条件范围是1%—99%之间。

　　我们所谈论的无条件之爱，是指趋向无条件的爱，却注定无法抵达100%。

　　正如雅克·拉康所说，爱的要求是一种无条件的要求，这不可能得到满足，因为绝对的爱是合一，就是一种不可能。

　　爱的需要，作为一种绝对的需要，只能 在象征的语言结构当中来表达，它只能被替代，只能在替代当中来获得一个象征性的满足。

　　母爱和性爱的生物条件，都是荷尔蒙，母爱基于一种叫多巴胺的荷尔蒙。母亲在多巴胺的作用之下爱孩子，看起来很无私很无我，但母亲毕竟是有自我的。

　　一个母亲的无条件之爱的程度，取决于母亲的自我成熟度——一个自我成熟的妈妈，才有可能在爱的关系中，变得不那么自我。

　　否则，母亲会在爱的关系中索取与反哺自我，通过投射，重复自我童年的错误。父母的童年没有得到无条件的爱，会一直渴望与孩子共生，即使孩子长大了也还是想控制孩子。

　　而孩子作为一个生命个体，必须遵照TA自己的生命感觉活着，所以，孩子在青春期往往需要通过叛逆，才能彻底走向独立。

　　无法成功叛逆的孩子活不出自我，往往是抑郁症的潜在患者，因为，我的自我，如果被他人定义，这意味着在社会上我并不存在——而父母亲，往往正是那个每天企图定义你“你应该活成什么样子”的最可恶的人。

　　现代舞创始人玛莎·格雷厄姆有段话：“有股活力、生命力、能量由你而实现，从古至今只有一个你，这份表达独一无二。如果你卡住了，它便失去了，再也无法以其他方式存在。世界会失掉它……”这正是我们每一个人活出自我的真正意义。

　　如果一个母亲，一切为了孩子而牺牲自己，不能照顾好自己，那她很有可能成为一位歇斯底里的母亲，因为牺牲式的爱，只能带来更多的怨恨。

　　爱孩子的前提，是要首先拥有一个健全的自我、成熟的自我，一个成熟的自我才有可能在爱中不自我，从而给孩子带来接近无我之爱。

　　如果一个母亲，能做到接近无私无我，那么她的孩子就真的不需要通过叛逆来建立自我了。

　　如果一个母亲能够接近100%无条件的爱孩子，那么这个孩子就将会是一个天之娇子。

　　无条件的爱，具有治愈一切的能量。即使是已成年的人，也可以被亲密关系治愈——

　　治愈孩子，从治愈自己开始。

　　最好的爱情关系或夫妻关系，其实是双方重新回到童年，重新养育自己内在的小孩，弥补童年的遗憾。

　　我们养育孩子的过程，其实也是在满足自己的共生需求，治愈自己童年未被满足的渴望。养育孩子的过程，母亲也被爱滋养了。所以，母爱并不是单方面的付出和给予，爱是一个相互浸润、相互滋养的关系。

　　而那些童年被无条件充分满足的人，会发展出专注力与自我精神成长的内驱力 ，这意味着这样一个画面——

　　我长久地、安心地探索世界，我不必回头，就知道父母一直在我身后默默看着我，这样的我内心充满了父母的爱，因此可以专注地探索自己的精神世界。

　　人世间的爱有条件，但只有无条件的爱，才能真正满足我们内心的终极渴望。

　　无条件的爱，意味着不改变对方，不评判对方——如其所是，接受对方的一切。

　　如果爱对方是为了如我所愿，是为了按照自己的意愿塑造、改变对方，那是控制，是权力，是对所爱之人自我边界的侵犯，即使万分正确，也不是爱。

　　爱没有正确与否的评判，爱只有真假的区别。

　　无条件的爱，意味着爱不依赖任何外在的条件——并不是完成成功学的标准之后才能爱。

　　就在此时此刻，而不是成功之后才能爱。无条件的爱，意味着爱你超越成功学意义上的一切，即使没有那些标签，你还是你，外在的一切会消失，而你不会改变，你独一无二。

　　当我们出现目标思维的时候，就说明我们的爱是有条件的。只有当下即在爱中，才是真的无条件。

　　无条件的爱，就是一元思维，就是不加选择地包容一切，就是爱一切，慈悲一切。

　　我为何总是不满意，无法处在爱中?无条件的爱，何以发生?

　　男女之间，爱与被爱的答案，其实都是先做你自己。

　　无条件的爱，本质是在做自己。

　　无条件的爱，是一个人做自己的时候所散发出来的能量。

　　而有条件的爱，本质则是在满足别人，是在为他人服务。

　　无条件的爱，是以有私成其无私。上帝绝对不是无私奉献的一个人格，上帝是分享他的爱，他的能量太多了，需要释放他的爱，感恩与被感恩是相互的。

　　老子则从接受者的角度表达了同样的看法——以其无私，故能成其私。

　　从接受者的角度看上帝是无私的，而他的能量散发其实也可以看成是他自己的需求。

　　无条件的爱一个人，其实也符合了市场经济原理的自利利他。

　　而有条件的爱，既不会滋养自己，也不会滋养对方——

　　当你的爱指向某种目的和条件，意味着此时此地你已经不在爱中了——

　　而对方在此刻也无法感受到你的爱，无法得到爱的滋养。

　　所以，有条件的爱，就是错失次时此地的爱。

　　有条件的爱，是头脑里的算计和目的，无非就是为了控制与摆置，为了完成现实生存中的某些条件——

　　金钱名誉和物质，这些外在的条件诱惑我们，成为我们的人生目标，取代我们此时此地的爱——

　　这意味着生活在别处，人生的意义在别处，而当下没有意义——当下是一个无聊或焦虑，而你将永远错失此时此地。

　　而未来你就能够爱了吗?未来你又有了新的欲望牵引，自我的欲望注定永远无法满足。

　　有条件的爱，永远在追寻的路上，而且永远错失。

　　所以，请你务必此时此地就要爱，就要幸福，无条件的爱，就是接受当下的自己的一切，和当下的对方的一切。

　　男女之间要抵达无条件的爱，首先是对自己的心诚实，听从自己内在的声音，而不是依据外在的标准——用理性切割你的爱。

　　但自我的生存权衡，往往要求自己应该去对谁好，所以，真爱就是要趋向无自我而抵达真我。

　　真爱来自真性情。自我的外在利益可以权衡，但自我必须首先服从本真之我，也就是说，你必须首先选择一个对的人，否则，你会迷失真爱的方向，委屈了自己，那些宁可在宝马车上哭泣的人，既不爱自己也不爱他人。

　　无条件地爱自己，就是做你自己，越是能够做自己，你对自己和他人的爱就越多。

　　无条件的爱，就是完全没有付出感的爱——当你爱一个人，爱本身就是幸福。

　　一个母亲爱一个孩子，她是一种自发的行为，一种自然而然的自发状态，把母爱看成付出，是对母爱的误读。

　　有付出感的爱，出发点是为了满足别人，这是一种目的之爱，这时候，你在表达爱的时候，就有了付出感。

　　而一个人一旦有了付出感，他就开始了累积委屈。同时也开始期待对方能为自己做点什么，这就是有条件的交换，而并非无条件的爱。

　　如果一个总是在要求自己付出爱，则会压抑自己的生命力。这时候给出来的爱，既勉强，又有敌意。

　　而当一个人自身的能量虚弱的时候，无法爱别人，那么这时候TA 的 爱就是要接受自己的一切，滋养自我，照顾好自己的感受就是最大的爱。

　　在男女之间，无条件的爱，还意味着你有多大能量吸引到别人，别人就会给你多少爱——

　　你的魅力令对方仰慕、赞叹，情不自禁地渴望抵达你，不求回报的爱你，这才是两性之间真正无条件的爱。

　　这样的爱不求回报，你自然释放你的爱，没有任何付出感，所以也不会要求对方为你做什么。

　　无条件的爱，也是有限度的，取决于你或对方有多大的生命能量。

　　当无条件的爱消失了——当你生命力干涸甚至无法照顾好自己；当亲子之间完成最终的分离与独立——这时候，维系家庭和关系的是责任之爱和亲情之爱，它们建立在自我的社会共生属性上。

　　如果你的人生，曾经被无条件的爱所满足、所滋养，这样的体验便是冬日暖阳，足以治愈生命中的一切忧伤。