感受力决定个人魅力，当一个人失去了感受力有多可怕？

　　个体感受力是每一个独立生命存在的根系，而理性概念和思维是在世生存工具。一个具有当代性的健全人格，认同超越理性的身心一体的身体主体，认同个体感受连接着存在之真。

　　如果一个国家和民族，长期无视个体感受，而只注重建立在整体概念之上的形而上的——集体人格，那么，由于没有独立的个体感受做支撑，这样的人格将是抽象的概念薄片人——他们的心灵匮乏爱与情感的向度，因此无法形成独立完整的自我，于是，他们把抽象的集体人格，认同为个体自我人格——甚至一个国家级的超级自我，如同海底的黑鱼群和布满天空的蝗虫，被共同的集体无意识所捕获——这就某些集体狂热事件发生的缘由。

　　今日社会，在应试教育摧残下的某些人，依然成长在个体感受不被尊重的环境中，又一代没有真正个体自我的薄片人成长了起来，他们依然会把集体的抽象概念人格，认同为一个超级自我。他们把自己认同为国家级、民族级的人格，并为此而骄傲、自豪，甚至为了维护某些抽象的整体形象做一切疯狂之事。

　　如果他们的整体人格遭遇了挑战，那就等于伤害了他们的自我，他们会立刻变得易燃易爆炸。

　　由于匮乏个体感受性，他们无法理解有着丰富心灵感受的个体人格。理解力的天堑与鸿沟 ，使社会人心因此而割裂。

　　表面上都是人，其实隔着几个世纪的万水千山。

　　在十年一贯制的应试教育体制之下，孩子们的书包里裝满了父母小时候的课文，我们的中小学甚至大学的语文教材，依然固守着八百年前的现实主义文学主线，这样的视野，完全无视当代哲学、当代文学、当代精神分析学的发展。

　　然而 从上述角度审视现实主义，会发现它充满了人类精神的虚假性——现实主义以世俗存在掩盖本我存在；用世俗事件替代精神事件；以世俗存在的优劣来判断精神存在的优劣。

　　现实主义将人的精神降为表层的社会意识形态和实用主义，用“关心他人”的口号来代替人文精神本身的探索。

　　在浪漫主义、后期象征主义、存在主义、精神分析学说、超现实主义、维特根斯坦语言哲学，在两次世界大战、电子科技之后，得益于世界信息化的潮流，我们的生活正处在全面网络覆盖的信息化社会体验中。

　　但是，我们的人文教育却还在用现实主义的思维方式和眼光观照世界——我们与世界的关系和对世界的理解，与身处的信息化生活完全脱钩，孩子们当下的生活体验无法被现实主义语言所解读。

　　当语言不能表达自身的存在，我们将无法与时代对接，又怎么能让人相信，我们能创造出新的现代文明?

　　现实主义的思维方式，不但抹杀个体感受性，还抹杀个体之间的区别，这直接造成了无数孩子的个体自我发育不良，这样的人由于无法成其自身，无法活出自我的精神完整性与创造力，这样的人最容易被抽象的集体人格所捕获，成有某种工具人。

　　人类作为共存的物种，集体意识和无意识，都是存在的。那么，如何理解集体人格与个体人格之间的关系呢?

　　现代以来，西方理解的普世价值是爱与情感的向度，是尊重个体感受。

　　中国人理解的普世的意思是——照顾好整体的温暖——从整体共存的角度照顾好这个世界。儒家文化有多温暖，个人主义就有多冰冷。

　　西方强调个体存在、个人主义；而东方强调共存、集体主义。

　　但如果没有个体感受视角的互补，整体利益的温情将会被解构 ，不注重个体感受，人的精神世界的丰富维度得不到充分发展，人无法活出自身的创造力，整个民族精神都会变得浅薄、工具化，把短暂的物质复制的成功，当成对人类文明的贡献，在疫情整体管控上有点优势就举国欢腾嘲笑西方文明，这实在是一种悲哀。

　　个体与集体是一个对立的矛盾结构，二者的权重各占一半，否则会失衡、相互解构。

　　如果只注重个体或者只照顾整体利益，两者都只是做对了一半。这个可以通过加权平均制定决策模型。

　　东方看不惯西方人的个性张扬，自利利他；而西方瞧不起东方抽象的整体利益，感觉东方人都没什么个人魅力，还没进化出自我意识和公民意识。

　　人的存在，是个悖论结构，既是个体的，又是共存的。所以人在世生存，既需要活出个性，也需要活出共性。

　　人首先需要活出一个有个性的、独一无二的自我，这个自我作为在世生存的工具，同时又要符合整体的规则。

　　抽象的整体概念，例如仁爱、博爱等，基于人类社会共生的需求或权力的利益。抽象概念所代表的共生利益，本身并不具有经验合法性，对个体的意义需要用每一个体的具体感受来验证。抽象利益需要人类的同理心才能达成。

　　修身齐家治国平天下，首先是修身。修身，并不是修理、管控的意思，而是内王，成其自身，活出自我生命活力的可能性，而不是在整个社会和教育系统泯灭人性的军事化管理共识之下，把孩子训练成一个没有感受力的可怜的肉身机器人。

　　个体与整体，东方与西方，需要相互学习，互融互鉴，人类才能更靠近存在之真相，世界才能更有共识、更和平，人性才能更有尊严、更完整。