真人、至人、圣人、贤人、庸人、小人等分类，分别是如何定义的？

　　人是复杂的，儒释道三家对人的分类看法有什么不同？

　　社会是由不同的人构成的，并且每个人都不相同。人是复杂的，不同的遗传基因，以及不同的教育、传统、信仰、习俗、经历、价值观等环境影响，形成一个个形形色色的人，从而组成我们现在这个社会。

　　关于人的研究，可以说从人类诞生以来就没有停止过，人类历史，其实就是研究人的历史。现代管理学无不以西方学说为圭臬，其中关于人的行为研究，大多以马斯洛需求理论为基础。其实，我国古人对人的研究已经非常透彻，并且在各种著作中都有许多经典的点评和概括。

　　我国的传统文化是以儒释道三家为主干，儒释道分工合作，儒家处于统治地位，以儒治世，以佛养心，以道修身，相互融合、相互依存、相互渗透、相互影响、相辅相成的一种综合文化。而其中关于人的分类出发点不同，因而也各不相同。

　　佛家心怀一颗慈悲之心，普度众生，认为众生平等，人人都有一颗善良的心，只要经过修行就可以达到“佛”的状态。然而作为一种信仰，必须有崇拜的对象和目标，于是，佛教把修行目标依据修为高低分为佛、菩萨、罗汉。佛觉行圆满，自觉觉他，处于有情和无情之间；菩萨尚未达到觉行圆满，觉悟尚有情，自觉觉他；罗汉觉悟却无情，自觉不觉他。

　　而针对众生，佛教虽然认为每个人都具有佛性，然而仅仅是从根性上讲解，然而由于人被众多业障蒙蔽，因而把原本的佛性压制了，这也是为何要修行精进的原因所在。于是，佛教对人的分类，虽然没有明讲，然而也进行区分，用通俗的话来说，就是好人和坏人，所谓的好人就是积德行善，一心向佛；所谓的坏人，就是造孽深重的人，要坠入地狱遭受苦难。

　　道家是发轫最早的哲学思想，是中华文化的奠基之石，儒家和佛教都不同程度借鉴吸收道家思想予以表现。道家和道教不同，道教产生时期较晚，是一门宗教，而从对传统影响来说，道家思想才是最正统并且影响最深远的。

　　在道家思想中，认为万物起源于“道”，“ 道生一，一生二，二生三，三生万物。”，并且针对万物进行不同区分，总体来说是从天、地、人、鬼四个方面进行系统分类，到了后来的道教，更是非常庞杂，我们就不展开来说，抛开神、仙、鬼、灵等信仰对象，就其对人的分类进行简单描述。

　　在《黄帝内经·素问·上古天真论》中有一段黄帝和岐伯的对话，就讨论了人的分类，黄帝根据人的寿命长短，分为真人、至人、圣人、贤人：

　　真人：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”，与天地同寿，属于神仙系列；

　　至人：“淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外”，也是寿命久远，归于真人；

　　圣人：“无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”，寿命百岁以上，为圣人。

　　贤人：“法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。”，比一般人长寿，谓之贤人。

　　从上面可以看出，道家是从养生角度探讨，仅仅从寿命长短方面进行分类，总体意思是人们要“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳。”这样才能“形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。”。

　　佛家和道家对人分类，只是从养生和修为上进行简单区分，而对人进行细致分类的，当属儒家。儒家以治世为主，因而对人从不同的角度和不同的方位进行评价，从而确立了几千年来社会公认的标准，也是现在我们社会对人的看法的主要依据。

　　儒家对人的本性，不同的思想家看法不同。就从本性来说，孟子认为“性善论”，荀子认为“性恶论”，告子认为“无善无不善论”，不过都认为后天可以改变，因而都主张通过教育和法治进行引导。

　　而对于人的身份地位，儒家大致都具有相同的看法，那就是“君权神授”，支持社会等级制度划分，正如《荀子·君子篇》中有：“故尚贤使能，则主尊下安；贵贱有等，则令行而不流；亲疏有分，则施行而不悖；长幼有序，则事业捷成而有所休。”，另外孔子孟子等都建议以民为重，如《荀子·哀公》有“且丘闻之，君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”，《孟子·尽心章句下》有：“民为贵，社稷次之，君为轻。”，不过二人只是表示要关注民生，并不是反对等级制度。

　　儒家以上的分类，只是本性和身份地位，还有一种分类，那就是从道德品行方面进行区分，以孔子的划分影响最大。孔子将人分为大圣、贤人、君子、士、庸人五种，《荀子·哀公》篇“第三十一”中，鲁哀公询问孔子，衣裳光鲜的搢绅士大夫是不是贤人？孔子说不一定，并且进一步解释。

　　他认为“大圣”是最高境界，何为大圣？“知通乎大道，应变而不穷，辨乎万物之情性者也。”，也就是说伟大的圣人，无所不晓，合乎大道，他的作为很难被别人因循和认知，然而可以保证万物和谐运作，这样的人成为“大圣”。

　　“圣人”下面是“贤人”，“所谓贤人者，行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，富有天下而无怨财，布施天下而不病贫。如此，则可谓贤人矣。”，孔子解释，贤人就是行为中规中矩，言论被天下效法，并且不因为言行而伤害其本身，富有天下，然而取财有道，把钱全部捐出去也不忧患贫病，这样的人就是贤人。

　　“贤人”之下，是“君子”。“所谓君子者，言忠信而心不德，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争，故犹然如将可及者，君子也。”，孔子对君子的定义，就是忠诚守信，然而不自以为有功德；仁义有道，然而不炫耀；睿智聪慧，然而不在言辞上争辩；别人以之被榜样并且认为可以企及到他的修为，这样的人就是君子。

　　“君子”下面是“士”，原文较多，大意为：所谓的士，就是不一定能够通晓所有的道和术数，然而却有所依据和遵循；虽然不能获得所有人的赞誉，然而有所坚守和秉持；了解的知识不多，务求审慎；言论不多，然而言之有物；做事不多，然而直到为何去做。最主要的是，富贵不能淫，贫贱不能移，这样的人为“士”。

　　最差的人，孔子称之为“庸人”，“ 所谓庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知选贤人善士托其身焉以为己忧；动行不知所务，止立不知所定；日选择于物，不知所贵；从物如流，不知所归；五凿为正，心从而坏。如此，则可谓庸人矣。”，大意是能言善辩，然而缺乏知识，做事举动不知缘由，自身被“耳目鼻口心”五种欲望所主宰，这样的人称为“庸人”。

　　到了宋代，司马光对孔子关于人的分类进行了经典评价，并且指出如何使用这些人才，这就是著名的“德才论”，《资治通鉴·卷第一·周纪一》：“是故才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则？君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉？！夫德者人之所严，而才者人之所爱。爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。”。

　　司马光对人的区分，非常简单而且实用，那就是德才兼备就是圣人，德胜于才是君子，才胜于德是小人，才德都没有是愚人。然而用才，圣人基本上很难找到，而君子是首选，如果选不到君子，那么宁可选择愚人，而不选择小人，因而小人有智力去做坏事，而愚人即便是想做坏事也没有脑子，容易被人识破。这段论述非常精辟！因而千百年来，一直是所有用人策略的圭臬！

　　然而，在任何一个时代，小人是最难发现的，并且由于小人凭借自己的聪明才智，善于伪装隐藏，表面冠冕堂皇、道貌岸然，背后却男盗女娼、为非作歹，这种“伪君子”是社会的最大毒瘤，伤害性极大，就如同目前一些精致的利己主义者，还有一些形形色色的风云人物，如果坏事不暴露，那么就好像谦谦君子，意气风发，一旦东方事发，才发现身道德败坏、品质恶劣，无不令人深恶痛绝！正如司马光最后评价：“自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣！”。